Hablando del paganismo nórdico existen muchas formas de magia, las cuales van desde las más simples hasta las más complejas, y cada una con una característica especifica, el arqueólogo británico Neil Price en su obra llamada The Viking Way, uno de los trabajos de investigación más importante sobre la magia nórdica precristiana, menciona 5 tipos de magia y hechicería qué son: galdr, gandr, útiseta, magia odínica y magia popular, donde estas diferentes practicas son parte de un sistema mágico más completo y estructurado que es el seidr.
En nórdico antiguo gandr se puede traducir como vara y este es un elemento que aparece en muchas referencias con nombres como Gandalf (vara-elfo nombre de un enano en Völuspá de la Edda poética) y Jörmundgander (la gran vara, nombre de la serpiente que rodea el Midgard), la connotación del vocablo gandr en inglés antiguo o anglosajón es wand, el término para usado para Varita o varita mágica, esto ha sido causa de muchas interpretaciones donde la más aceptada podría ser la qué designa para la magia o lo que se asemeja a un seidr.Según Price, llega a la conclusión de que fue un sacerdote de origen noruego Johan Fritzner quien estudió por primera vez la magia dentro de la religión nórdica, en la segunda mitad del siglo XIX, que escribe en su diccionario del nórdico antiguo, Fritzner y que define gandr, como un palo o bastón, usado especialmente como una herramienta de hechicería cuyo uso es general o como parte de rituales de cambio de forma, además, menciona por por primera vez que los hechiceros montaban el gandr o bastón, donde más tarde desmintió esta teoría, también el filólogo y folclorista holandés Jan de Vries cito qué para indicar que el uso de la vara viene de tradiciones posteriores de la escoba de bruja y no refleja el significado de la palabra (gandr) en la época vikinga.
Los datos más antiguos donde podemos encontrar el uso del término gandr se encuentran en el poema Völuspá de la Edda Mayor, pero la mayoría de estudiosos y traductores no hablan tan abierto de este tema y solo se limitan a interpretarlo como magia, Luis Lerate habla de esto en dos de sus traducciones del Völuspá donde son mencionados marcando una diferencia y estos son en las estrofas 22 qué habla de una vara y en la estrofa 29 qué habla de magia.
Estrofa # 22 Casa a que iba, Heid la llamaban, bruja adivinacon artes de vara; hechizó cuanto quiso, hechizó a su placer, por delicia quedóde las hembras malignas.
Estrofa # 29 Hérfod le diocollares y anillas; saberes tenía y ocultas magias, veía y veía en todos los mundos.
Se puede concluir que una vara de algún tipo era una herramienta básica en la práctica mágica y Price piensa que existía una variedad de ellas para distintos usos. Tal vez el más popular sea el staf (stafr en plural), estas varas, bastones o cayados pueden ser los que se mencionan en la posesión de las völur en las sagas y son conocidas como seiðstafr y algunos ejemplares arqueológicos se asemejan a ruecas de hilar, pero su tamaño y su peso hacen pensar que no fueron utilizados con ese fin, y una de las teorías es que se trata de un objeto usado por las völvas
Es importante acotar todas las referencias antes de concluir y decir que es la Mágia Gandr y muchos estudiosos podrían decir acerca del gandr, sea lo que sea, como el seidr al que pertenece, están unidos en su orígen con el chamanismo Sami, que es la manera en que se les conoce a los magos de origen fines y de origen lapon entre los nórdicos, así como el respeto y cautela que tenían hacia ellos. En el chamanismo, el poder mágico lo posee el hombre y no la mujer ya que es el chamán quien atraviesa por ese trance generalmente con la ayuda de espíritus asistentes, familiares o guardianes.La fuente más antigua para hablar del gandr acerca del chamanismo Sami lo contiene la Historia de Noruega, y se cita en una crónica del siglo XII, donde un capitulo completo (llamado Los fineses), para definirlos como paganos y magos.
Más sin embargo Tolley podría concluir que los Gandr (plural Gandir) no se podría considerar como una herramienta si no más bien como un tipo de espíritus ayudantes o sirvientes, regresando a la propuesta principal Tolley sugiere no enfocarse en los gandir sino en las herramientas utilizadas para convocarlos, así que los gandir eran espíritus animales, en su mayoría lobos, pero ocasionalmente serpientes, que eran evocados muy probablemente con un bastón, mediante un ritual seidr o mientras dormía el mago, que después serían mandados para dañar a alguien o incluso poder mirar más allá de donde se encuentra.
